Recently, University of Hawai'i Press has published a book which purports to tell the history of our Ryukyuan tattoos, Hajichi, in its first chapter, and showcase the modern movement to revive them. This book, ‘Tattoo Traditions of Asia,’ by Lars Krutak has appeared in tattoo shops encouraging appropriative artwork, and has been shared virtually as a resource for our community, and the others represented within its pages. It is with deep frustration that we write this letter to address the misrepresentations in the chapter “Tattoos of Japan,” and to redirect attention and curiosity about Hajichi to the efforts of our community Hajichaa (Indigenous Ryukyuan tattooers).
We have reached out directly to Lars Krutak in good faith to engage in a conversation to address this chapter and upcoming publications on Hajichi that he has announced. Unfortunately, we have been pushed off and dismissed.Of particular concern is the section on “Japanese Tribal Revival.” This publication exclusively features the tattoo work of a "neo-tribal" artist, (a word with its own set of problematic issues), who is not Ryukyuan and tattoos non-Ryukyuan people with our heritage designs. This is deeply disheartening, and is not in any way a characterization of the Hajichi revival movement. This publication is devoid of any mention of the Ryukyuan women and diaspora members currently working to revive our suppressed culture; it undermines and insults our practice, and belittles the significance of our sacred, personal tattoos. This “neo tribal” tattoo work is not Hajichi. It is appropriation, and perpetuates the violent erasure and colonizing approach that criminalized and stigmatized Hajichi to begin with.
We know Lars to be fully aware of the ongoing work of our Hajichaa community and his omission of genuine revival efforts in this chapter is troubling.
Many in our diaspora communities face a challenge accessing non-Japanese language information on Hajichi. As such, we fear the far reach that this publication may have, and feel the need to address a number of the errors and poor representations of our culture included in this chapter.
The underlying assumption that opens this book is that the Ainu and Ryukyuan people are regional variations of "Japanese" culture. While the genetic Jomon connection may be scientifically interesting, it is incredibly problematic to reduce our distinct cultures to subsets of Japanese identity. Both the Ainu and Ryukyuan peoples have endured centuries of colonization and forced assimilation by Japan, and our communities have spent painful decades fighting to preserve our distinct cultures. Cherry picking our similarities and framing our identities in this way blatantly disregards the history of our colonization and contributes to the ongoing erasure of our cultures. And this is to say nothing of the vastly different tattoo techniques and practices that the chapter avoids.
Further, the chapter is written with a heavy reliance on non-Ryukyuan sources, and a failure to address the colonist lens from which many of them are written. Writing about Hajichi and its revival without properly contextualizing the source material not only demonstrates a lack of scholarly rigor in the study of Indigenous tattooing practices, but also raises reasonable concern about the integrity of the book's research methodology. This deconstruction of biased historic writing is vital work into which our Hajichaa and academic community have invested significant energy that is not reflected in “Tattoo Traditions of Asia”. In effect, failing to acknowledge the colonial narratives that have historically marginalized Ryukyuan voices sustains a colonial scholarship that we, as Hajichaa and academics, must refute. It follows that the chapter emphasizes concepts that are not strong features of our practice, ultimately distorting our culture. Examples of this include the problematic characterization of gender in Hajichi, chastity, and a patriarchal adaptation of our folklore. Inclusion of our community in this publication could have avoided many of these errors.
It is our firm belief that an accurate presentation of our culture cannot be done without the voices of our community, and without a doubt that our revival does not exist without us. As such, we can only discourage the use of publications such as this one for those who hope to learn about our heritage and work. We understand that work about and not by us will continue to be created, and are open to allied workers that seek to aid and engage with our Hajichaa and academic diaspora.
Hajichi are a spiritual connection to our Ryukyuan ancestors. We hold their marks with us, present in all of our labors, and ready for the world to see as we greet them – we welcome conversation that comes to this practice with respect, and encourage those interested in sharing our stories to reach out.
Signed,
Hajichaa:
Co Shigeko Lewis, New York City, NY
Mariko Middleton, Vermont, USA
Diana Namiko White, Tampa Florida USA
Ava Kvapil, Los Angeles, CA
Hiromi Toma, Osasco, SP, Brasil
Kiki Nakasone, Vancouver BC
Mona Maruyama Philadelphia, PA
Naomi Peñafiel Kaneshiro; Lima, Perú
Erin Nagamine, Oahu Hawai’i
Bee Tanji, Honolulu Hawai’i
Moeko Heshiki, Okinawa
Kiyanna Hamamura, Oahu Hawaii
Thaís Omine, Brasil
Melia Mariko, Salida Colorado
And our allied community academics and leaders:
Madoka Hammine PhD, Assistant Professor/ Department of Language, Literature and Culture, University of Denver, Governing Council for Endangered Language Project
Laura Kina, Vincent de Paul Professor, The Art School, DePaul University, Chicago, USA
Rina Matayoshi Yogi, Association of Comprehensive Studies for Independence of the Lew Chewans (ACSILs) member
Alexyss McClellan-Ufugsuku, University of California, Santa Cruz, USA
Cassie M. Miura, University of Washington, Tacoma, USA
Sam Museus, PhD, Professor of Ethnic Studies at UC San Diego
Nozomi Nakaganeku-Saito / 仲兼久齊藤のぞみ, Assistant Professor of English and AAPI Studies, Amherst College
Patricia Akemi Nakamoto Neilson
Renata Naomi Otto Kawano, “uchinaanchu-brazilian immigration and diasporic uchinaanchu culture preservation” researcher, Campo Grande, MS, Brasil
Risako Sakai, PhD Candidate, Oregon State University
Adriane Tengan-Stoia, University of California, Santa Cruz, USA
Wesley Ueunten, Professor and Chair of Asian American Studies, San Francisco State University
Eric Wada, Ukwanshin Kabudan; University of Hawaiʻi, Ka Haka ʻUla o Keʻelikōlani; University of Hawaiʻi, Windward Community College
Jane H. Yamashiro, Ph.D., Northeastern University, USA
Vitor Ciosaki, allied tattoo artist, São Paulo, SP, Brasil
Portuguesa:
Uma carta aberta para Lars Krutak, pesquisadores e acadêmicos de tatuagem, colegas tatuadores indígenas e à comunidade em geral:
Recentemente, a editora University of Hawai'i Press publicou um livro que pretende contar a história das nossas tatuagens Ryukyuanas, as Hajichi, em seu primeiro capítulo, e mostrar o movimento atual de resgate da prática. Este livro, Tattoo Traditions of Asia, de Lars Krutak, tem aparecido em estúdios de tatuagem incentivando a apropriação em trabalhos artísticos e tem sido compartilhado virtualmente como uma fonte de referência direcionada à nossa comunidade, bem como para as outras representadas em suas páginas. É com grande frustração que escrevemos esta carta para abordar as distorções no capítulo “Tatuagens do Japão” e redirecionar a atenção e curiosidade sobre a Hajichi para os esforços de nossa comunidade Hajichaa (tatuadorxs indígenas Ryukyuanxs).
Entramos em contato diretamente com Lars Krutak de boa fé para engajar uma conversa sobre este capítulo e as publicações futuras sobre a Hajichi que ele anunciou. Infelizmente, fomos ignoradas e rejeitadas.
A seção “Japanese Tribal Revival (Resgate da tatuagem tribal japonesa)” é particularmente preocupante. Esta publicação apresenta exclusivamente o trabalho de tatuagem de um artista "neo-tribal" (uma palavra com seu próprio conjunto de questões problemáticas), que não é Ryukyuano e tatua pessoas não-Ryukyuanas com nossos símbolos ancestrais. Isso é profundamente desanimador e não caracteriza de forma alguma o movimento de resgate da Hajichi. Esta publicação não faz nenhuma menção às mulheres Ryukyuanas e membros da diáspora que estão atualmente trabalhando para reviver nossa cultura reprimida; ela enfraquece e insulta nossas práticas e diminui a importância de nossas tatuagens sagradas e pessoais. Este trabalho de tatuagem “neo-tribal” não é Hajichi. É apropriação e perpetua o apagamento violento e a abordagem colonizadora que criminalizou e estigmatizou a Hajichi para início de conversa.
Sabemos que Lars Krutak está completamente ciente do trabalho contínuo de nossa comunidade Hajichaa e sua omissão aos esforços genuínos desse resgate neste capítulo é problemático.
Muitos de nossos membros da diáspora enfrentam dificuldades para acessar informações sobre a Hajichi em línguas não-japonesas. Por isso, tememos o grande alcance que esta publicação pode ter e sentimos a necessidade de corrigir diversos erros e representações imprecisas de nossa cultura contidas neste capítulo.
Este livro parte do pressuposto que os povos Ainu e Ryukyuanos são variações regionais da cultura "japonesa". Embora a conexão genética Jomon possa ser cientificamente interessante, é extremamente problemático reduzir nossas culturas distintas a subconjuntos da identidade japonesa. Tanto os povos Ainu quanto os Ryukyuanos sofreram séculos de colonização e assimilação forçada pelo Japão, e nossas comunidades passaram décadas dolorosas lutando para preservar nossas culturas distintas. Selecionar enviesadamente nossas semelhanças e enquadrar nossas identidades dessa forma desconsidera descaradamente a história de nossa colonização e contribui para o contínuo apagamento de nossas culturas. E isso sem mencionar as técnicas e práticas de tatuagem amplamente diferentes que o capítulo ignora.
Além disso, o capítulo é escrito com uma forte dependência de fontes não-Ryukyuanas e falha em abordar a lente colonizadora da qual muitas delas são escritas. Escrever sobre a Hajichi e seu resgate sem contextualizar adequadamente o material de origem não apenas demonstra falta de rigor acadêmico no estudo das práticas indígenas de tatuagem, mas também levanta preocupações razoáveis sobre a integridade da metodologia de pesquisa do livro. Esta desconstrução da escrita histórica tendenciosa é um trabalho vital no qual nossas comunidades Hajichaa e acadêmicas investiram grande energia, o que não é refletido em “Tattoo Traditions of Asia”. Na prática, falhar em reconhecer as narrativas coloniais que historicamente marginalizaram as vozes Ryukyuanas sustenta uma academia colonial que nós, como Hajichaa e acadêmicos, devemos refutar. Segue-se que o capítulo enfatiza conceitos que não são características fortes de nossa prática, distorcendo, no fim das contas, nossa cultura. Exemplos disso incluem a caracterização problemática de gênero na Hajichi, castidade e uma adaptação patriarcal de nosso folclore. A inclusão de nossa comunidade nesta publicação poderia ter evitado muitos desses erros.
Acreditamos firmemente que uma precisa apresentação de nossa cultura não pode ser feita sem as vozes de nossa comunidade, e sem dúvida que nosso resgate não existe sem nós. Assim, só podemos desencorajar o uso de publicações como esta para aqueles que esperam aprender sobre nosso patrimônio e trabalho. Entendemos que trabalhos sobre nós e não feitos por nós continuarão a ser criados e estamos abertos a trabalhadores aliados que busquem apoiar e se engajar com nossa diáspora Hajichaa e acadêmica.
A Hajichi é uma conexão espiritual com nossas ancestrais Ryukyuanas. Guardamos suas marcas conosco, presentes em todos os nossos trabalhos, e prontas para o mundo ver enquanto os cumprimentamos – recebemos de bom grado as conversas que vêm para esta prática com respeito e incentivamos aqueles interessados em compartilhar nossas histórias a entrar em contato.
日本語:
ラース・クルタックをはじめとする、タトゥー（入れ墨）研究者、学者、先住民族のトラディショナルなタトゥーの実践者仲間、そしてコミュニティ全体への公開書簡
ハワイ大学出版社から、琉球の伝統的な入れ墨文化である「ハジチ」の歴史を第一章で紹介し、その復興を目指す現代の動きについても触れた書籍が出版されました。ラース・クルタック著の書籍「アジアの入れ墨の伝統(Tattoo Traditions of Asia)」は、適切なアートワーク（芸術作品）を奨励するタトゥーショップの店頭にて展示され、私たちのコミュニティーを含めた書籍に登場する人々にとって貴重な資料として、事実上共有されています。しかし、本書の中での「日本の入れ墨」という章におけるハジチに関する誤った表現に焦燥感を覚えました。そこで、ハジチへの関心と好奇心を、「ハジチャー（ハジチを施す琉球先住民族女性実践者）」のコミュニティーの奮闘に向ける必要性を感じ、著者であるラース・クルタックに向けてこの手紙を書いています。
私たちは、この章や彼が今後発表する予定であるハジチに関する書籍について話し合うため、誠意をもってラース・クルタックに直接連絡を取りました。残念ながら、私たちの試みは無下にされました。
特に懸念されるのは、「Japanese Tribal Revival（日本部族の復活） 」という項目です。この書籍では、琉球民族ではない「ネオ・トライバル（新・部族）（※この言葉自体にも様々な問題があります）」と呼ばれるアーティストのタトゥー作品を、独占的に取り上げています。このアーティストは、琉球民族ではない人々に、私たち（琉球民族）の伝統的なデザインを彫っています。これには深く落胆させられます。また、このアーティストの活動は、ハジチ復興運動に全く関連していません。この書籍では、私たち琉球民族の抑圧された文化を復興させるために現在活動している琉球女性やディアスポラのメンバーについての言及は一切なく、私たちの実践を貶め、侮辱し、私たちの、神聖で個々人にとって特別なタトゥーの意義を軽視しています。この 「ネオ・トライバル（新・部族） 」タトゥー作品はハジチではありません。これは盗用であり、そもそもハジチの文化そのものを禁止し、同化政策の名の下で入れ墨文化に汚名を着せた暴力的な抹消と植民地主義を永続させるものです。
私たちは、ラースが実践者であるハジチャーコミュニティーの継続的な活動を十分に認識していることを理解しており、彼がこの章で真の（ハジチ）復興の努力を省いていることは問題です。
私たちディアスポラ・コミュニティの多くは、ハジチに関する日本語以外の言語で書かれた情報にアクセスすることが難しい状況に直面しています。そのため、私たちはこの書籍が広範囲に届くことを懸念し、この章に含まれる私たちの文化に関する誤解や不正確な表現に対処する必要性を感じています。
本書では、アイヌ民族と琉球民族は「日本」文化の一部であるという誤った認識が根底に存在します。アイヌ民族と琉球民族の縄文人との遺伝的なつながりは、科学的には興味深いかもしれませんが、このような異なる文化を日本のマジョリティー側の文化の一部として扱い盗用し、アイヌ文化と琉球文化の尊厳を軽視することは、到底理解し難い問題があります。アイヌ民族と琉球民族のどちらも、日本による何世紀にもわたる植民地化と強制的な同化の歴史があります。また、先祖も含む私たちは、独自の文化を守るために何十年にもわたって苦難しています。このように私たちの共通点を作為的に選定し、私たちのアイデンティティーを枠にはめることは、植民地主義の歴史をあからさまに無視し、私たちの文化とアイデンティティーを現在進行形で抹消することに加担する行為です。そして、この章は、アイヌ民族と琉球民族の間でタトゥーの実践方法や慣習が大きく異なる点について触れていません。
さらに、この章は琉球民族以外によって書かれた資料に大きく依存しており、その多くが植民地主義的な視点に基づいていることには触れていません。資料の適切な背景を考慮せずに、ハジチとその復興について書くことは、先住民族の入れ墨の慣習に関する学問的な厳密さを欠くだけでなく、この本の研究方法に対する精密性への懸念も生じさせます。このような偏った歴史的記述を解体することは、私たち実践者であるハジチャーと学術コミュニティが多大な精力を注いできた重要な作業であり、本籍の「アジアの入れ墨の伝統(Tattoo Traditions of Asia)」には反映されていません。
事実上、歴史的に琉球人の声を疎外してきた植民地時代の議論を認識しないことは、植民地時代の学問を支持することになってしまいます。植民地主義の継続は、反論しなければならないことです。この章では、ハジチの実践において強い特徴とは言えない概念が強調され、結果的に琉球文化を歪めてしまっています。その一例として、ハジチにおけるジェンダー、貞操、そして私たちの民間伝承（フォークロア）に対する家父長制的な脚色が問題視されています。本書に私たちのコミュニティーの声や意見を含めることで、こうした誤りの多くを避けることができたはずです。
私たちの文化を正確に紹介することは、私たちのコミュニティーの声が不可欠です。そのため、私たち琉球のルーツや、琉球に関する作品・書物について学びたいと願う人々に対しては、このような出版物の利用を勧めないことしかできません。私たちは、私たち実践者であるハジチャーや琉球ディアスポラによるものでなくとも、私たちに関する作品が今後も作られ続けることを理解しており、私たちハジチャーや琉球ディアスポラを支援し、関わりを持とうとする研究者や協力者に対しては、惜しみなくサポートする意志があります。
ハジチとは、私たち琉球の祖先との精神的なつながりを意味します。私たちは彼らの印を手に持ち、私たちのすべての行動の中に私たちの先祖の存在を感じています。私たちはこのような実践に対する対話を敬意を持って歓迎し、私たちの話を分かち合いたいと思う方々には、ぜひご連絡いただくことをお勧めします。
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